В мае-июне 2019 года я прошла курс подготовки преподавателей йоги в Шивананда Кутире в Уттаркаши в Индии. Многие просили меня написать об этом подробно, поэтому получился довольно длинный рассказ.
НЕБОЛЬШАЯ ПРЕДЫСТОРИЯ
Мои первые шаги в Йоге
В 1995 году я начала заниматься йогой в Центре Индийской Культуры при Посольстве Индии. Моим первым учителем был Джай Кумар Свамишри.
Сначала, как и все неофиты, я не задавалась вопросом, какой йогой мы занимаемся. Мне просто нравились процесс, учитель, результат. Я была полностью довольна тем, как проходили уроки.
Я занималась в этом Центре до 1999 года и даже получила сертификат, дающий право преподавать йогу. Мой учитель покинул Москву, и я начала заниматься разными направлениями йоги. Анализируя то, что давал мне Джай Кумар Свамишри, я решила, что мой первый учитель давал нам Шивананда Йогу.
Что мы делали на его занятиях? Сначала мы немного дышали Капалабхати, потом Анулома Виломой, после выполняли Сурья Намаскар, потом расслаблялись, после чего были перевернутые позы, потом наклоны и прогибы, в конце балансы на руках и позы стоя. Именно эта схема заложена в последовательность из 12 асан, которая считается базовой в Шивананда Йоге.
Лекции о направлениях Йоги
Несколько лет назад я начала участвовать в курсах подготовки преподавателей йоги. На этих курсах я всегда читала лекции о разных направления йоги. О Шивананда Йоге я рассказывала с большим удовольствием и считала, что хорошо знаю её.
Однако в последнее время я стала слышать от учеников курса, что занимаясь по системе Шивананда йоги, они выполняли Полное Йоговское Дыхание не так, как мне объяснял мой первый учитель, что при выполнении базовых Пранаям не делали Бандхи. Были и другие мелкие разногласия.
Узнав всё это, я поняла, что плохо представляю себе, что такое Шивананда Йога, и мне необходимо прикоснуться к первоисточнику, чтобы не сеять искаженную информацию в умах студентов нашего курса.
Выбор места обучения
Шивананда Йога сейчас широко представлена в мире. Однако в России нет курсов подготовки преподавателей этого направления. Поэтому у меня возник вопрос: «Куда ехать учиться?»
Ближайшее место, где проходят такие курсы, Польша. Там курсы проводятся с синхронным переводом на русский язык и стоят для россиян дешевле, чем в других местах. Довольно привлекательно выглядели Ашрамы в Альпах или на Багамских Островах.
«Если хочешь в чем-то разобраться, то надо идти к истоку», — именно этой мыслью я руководствовалась, когда принимала решение. Несмотря на то, что главный Ашрам Шивананда Йоги находится сейчас в Канаде, я выбрала Индию. Ведь Шивананда Йога началась в предгорьях Гималаев в Ришикеше.
В Ашраме Шивананды в Ришикеше сейчас курсы по подготовки преподавателей не проводят, поэтому я сместила свое внимание чуть выше, чуть ближе к истоку Ганги и нашла Шивананда Кутир в Нетале рядом с Уттаркаши.
ШИВАНАНДА КУТИР
Шивананда Кутир находится прямо на берегу Ганги, которую здесь называют Бхагиратхи. Слово «кутир» означает коттедж или домик.
Изначально это был небольшой домик, в котором выполнял свою духовную практику ученик Свами Шивананды по имени Свами Акхандананда. Он занимался здесь в основном медитативными практиками и вел уединенный образ жизни.
В 1991 году Свами Вишнудевананда, один из ближайших учеников Свами Шивананды, искал место для своего Ашрама в окрестностях Уттаркаши. Уттаркаши был для него значимым местом. Здесь в молодости он занимался своей личной практикой вскоре после принятия монашества. Именно после возвращения из Уттаркаши Свами Шивананда сказал Свами Вишнудевананде, что он готов распространять йогу по всему миру.
Теперь, после «покорения Запада», Свами Вишнудевананда приехал в Уттаркаши и искал уединенное место для своей личной практики. Рядом с поселком Нетала он встретил своего брата-монаха Свами Акхандананда. Оба были очень рады этому случаю, потому что не виделись много лет.
Свами Вишнудевананда рассказал ему о своем намерение. Тогда Свами Акхандананда показал ему свой Кутир, поднял горсть земли и передал ее Свами Вишнудеванаде со словами: «Эта земля теперь твоя».
Тогда это действительно был совсем маленький домик.
Долгое время в этом месте не проводились массовые мероприятия типа курсов для инструкторов. Это было место, где руководители направления могли спокойно заниматься своей практикой.
Свами Вишнудевананда очень любил это место. Несмотря на то, что он умер в Керале, он пожелал, чтобы его тело погрузили в воды Ганги именно здесь. После смерти Свами Вишнудеванады на территории этого Кутира было сделано много преобразований, появились новые здания, обновился храм Шивы.
С 2000 года в этом месте начали проводить курсы подготовки преподавателей йоги. Сейчас здесь есть возможность разместить 36 учеников и около 10 учителей и служащих.
В других Ашрамах на подобных курсах учатся сотни студентов. Так что, если вы хотите индивидуальный подход при обучении, то вам надо ехать сюда.
ШИВАНАНДА ЙОГА КАК СИСТЕМА
Веданта или Санкхья?
На первых же занятиях я поняла, что Шиванада Йога базируется прежде всего на философии Веданты. Именно этот предмет здесь считается самым важным.
Свами Вивекананда, который познакомил Америку и Европу с основными положениями Веданты еще в 19 веке, тоже рассматривал Раджа Йогу в ключе Веданты, однако никогда не пропагандировал Хатха Йогу.
Он шёл чисто интеллектуальным путем познания реальности. Свами Шивананда же стоял на позициях Веданты с философской точки зрения и при этом активно использовал техники Хатха Йоги: асаны и пранаямы.
Йога — одна из 6 систем индийской философии, которая базируется на Санкхье. Описание Высшей Реальности с позиции Веданты и Санкхьи немного разные. На курсе Шивананда Йоги нам преподавали прежде всего именно Веданту. Хотя были лекции и по Бхагават Гите, на которых разбиралась Санкхья. Лекции читали два разных человека и об одних и тех же вещах они говорили немного по-разному.
К примеру, на лекциях по Веданте нам говорили, что после смерти разрушаются физическое и тонкое тела, а перерождается только причинное тело. На лекциях по Бахгават Гите же утверждалось, что перерождаются и тонкое, и причинное тела. Конечно, это мелочь. Понятно, что точный ответ на этот вопрос получить невозможно. Некоторые философские системы вообще идею перерождения не допускают. Но все-таки ученики себя чувствуют уютней, когда преподаватели на одни и те же вопросы дают одинаковые ответы. К тому же, в конце курса подразумевался экзамен.
Кроме Веданты и Бхагават Гиты нам давали азы Анатомии и Физиологии Йоги, обучали пению Бхаджан и Мантр. Постоянно говорили о важности следования 5 пунктам йоги:
- правильные упражнения (асаны);
- правильное дыхание (пранаяма);
- правильное питание (вегетарианство);
- правильное расслабление (шавасана);
- правильное мышление (медитация).
Были практические занятия по асанам и пранаямам для развития личного уровня практики, а так же нас обучали проводить классы по йоге в начальных группах. Каждый из нас дважды попробовал себя в качестве преподавателя йоги.
Классы для начинающих и базовая последовательность асан
В Шиванада Йоге есть последовательность из 12 асан, которая называется базовой, и те, кто закончил курсы подготовки преподавателей 1-го уровня (именно на таком курсе училась я), должны преподавать в основном эту последовательность.
Ключевое слово здесь «в основном». Дело в том, что мы так же рассматривали подробно 4 класса для начинающих. На первых 3-х классах меньше 12 асан, четвертый урок — это уже базовая последовательность. Предполагается, что приступать к практике по этим урокам можно с самого нуля.
Однако кроме этих 4-х последовательностей в нашем учебном пособии описаны еще 8 классов для начинающих.
Если сравнить те 4 последовательности, которые мы разбирали, с 8-ю описанными потом, то становится понятно, что здесь описаны два варианта входа в базовую последовательность.
1-й вариант более быстрый и состоит из 4 уроков, 2-й более постепенный и состоит из 8 уроков. То есть предполагается, что можно постепенно подготовить человека к выполнению базовой последовательности либо за 4, либо за 8 уроков.
Сама базовая последовательность — это не только те 12 поз, которые можно увидеть на картинке. Есть еще промежуточные упражнения и позы.
Начнем с того, что вначале делаются дыхательные упражнения, потом Сурья Намаскар, после идет расслабление в Шавасане. Потом идут динамические упражнения для ног лежа на спине, которых нет на картинке, так как это упражнения, а не асаны.
Первая асана — Ширшасана. После нее выполняется Шашанкасана, которая считается компенсацией к стойке на голове, а не отдельной позой. Именно по этой же причине Пурвоттанасана, которая идет после Пашчимоттанасаны, не показана на схеме 12-асан. Она считается позой для компенсации наклона.
После Дханурасаны есть еще и Марджариасана. Кроме того, здесь есть еще три Макарасаны — перед, между и после прогибов, лежа на животе. Так что реально в базовой последовательности больше 12 поз. Те позы, которые считаются подготовительными или компенсационными, на схеме отсутствуют.
На курсе мы сначала тренировались проводить последовательности для начинающих, потом каждый из нас провел базовую последовательность.
На классах, где мы развивали уровень своей личной практики нам редко давали базовую последовательность в чистом виде. Асаны были разные.
К примеру, лежа мы не только поднимали и опускали ноги, как предлагалось начинающим, но и интенсивно вытягивали их. То есть выполняли разные варианты Супта Падангуштхасаны, в том числе, и довольно сложную вариацию с ротацией в тазобедренном суставе.
Из стойки на голове предлагалось выйти в Пинча Маюрасану и сделать прогиб. Желательно было выполнить полного скорпиона, то есть поставить стопы на голову. Мы делали и Хануманасану, и Эка Пада Ширшасану, и Гарбха Пиндасану. То есть мне на занятиях по асанам скучно не было.
Для того, чтобы получить право преподавать не только базовую последовательность, достаточно пройти еще один курс, который называется продвинутый курс преподавателей йоги (АТТС). То есть в этой системе всего две ступени. На первой готовят Сиромани, на второй — Ачарья.
Пранаямы
Как ни странно, полному йоговскому дыханию здесь уделяется меньше места, чем было это сделано на классах моего первого учителя Джая Кумара Свамишри.
Полное Йоговское дыхание появляется на 2-ом уроке для начинающих, есть на 3-ем уроке, но на 4-ом и в базовой последовательности его отдельно уже не рассматривают. То есть считается, что за два урока это дыхание освоено? Мне кажется, что имеет смысл повторять технику Полного Йоговского Дыхания на каждом базовом занятии. Но этого в системе нет.
Мой первый учитель йоги Джай Кумар Свамишри говорил мне, что существуют два варианта выполнения Полного Йоговского Дыхание:
- вдох выполняется снизу вверх; выдох — сверху вниз;
- вдох выполняется снизу вверх; выдох — снизу вверх.
Мой учитель мне говорил, что оба варианта правильные. Надо выбрать какой-нибудь один и ему следовать. Он предложил нам делать выдох сверху вниз. Я так и делала все эти годы.
В Шивананда Кутир нам сказали, что выдох делается снизу вверх. Я решила попробовать перестроить свое дыхание. Надо сказать, что так дышать оказалось гораздо удобней. Выдох стал удлиняться без особых усилий.
Вторым сюрпризом для меня стали задержки без Бандх. Мы дышали Капалабхати, после делали 2-3 плавных вдоха-выдоха и только потом задерживали дыхание, не выполняя какие-либо Бандхи. Сначала мне это показалось очень неудобным и сложным. Всегда проще делать то, что привык. Но через какое-то время я поняла, что главная задача при выполнении такой задержки — научить расслаблению.
Анулома Вилому мы дышали почти весь курс тоже без Бандх. Мне и тут вначале было не легко, но постепенно я привыкла и под конец уже получалось легко дышать в предлагаемой пропорции. Начали мы с 4:16:8. Потом каждый день задача усложнялась. Под конец курса мы дышали: 7:28:14.
В последний день у нас был урок Пранаямы продвинутого уровня. На нем нам в первый раз рассказали о Бандхах. После месяца практики пранаямы без бандх после их подключения задержка ощущалась гораздо комфортней. Я бы сравнила этот тренинг, как бег с гирями на ногах. Если бегать все время с гирями, а потом их снять, то без этих гирь хорошо получиться побежать. Этот ли принцип заложен в этой методике или есть какие-то другие причины выполнения пранаям без бандх я затрудняются сообщить.
На последнем классе мы дышали Анулома Вилому в пропорции 8:32:16 и использовали бандхи. Как я поняла, здесь считается, что если человек не способен делать длительный задержки, то бандхи ему лучше не делать. То есть дыхание с задержками без бандх развивает дыхательные возможности легких, и на первом этапе именно эта задача ставится перед учеником. Когда задержка уже большая, то включаются бандхи и пранаяма рассматривается уже как энергетическая практика, направленная на аккумулирование энергии.
На этом последнем уроке мы так же выполняли Бхрамари, Ситали, Ситкари, Уддажайя и Саману Пранаямы. Удджайя и Бхрамари давались не так, как я привыкла делать. Саману — очень интересная техника с использованием концентраций на чакры и биджа мантры чакр.
Однако разобраться с этими энергетическими техниками нам на этом курсе не дали. Сказали, что этот уровень осваивается на второй ступени курса или на курсе под названием «Садхана Интенсив», где уделяется больше всего внимание именно пранаямам.
После этого курса мы имеем право преподавать только Капалабхати и Анулома Вилому с задержками, но без бандх.
Медитация и сатсанги
Дважды в день у нас были сатсанги: утром и вечером. На сатсангах была медитация, религиозные песнопения (киртан), прочтение фрагментов из книг Свами Шивананды. Киртану уделялось очень много внимания. Нам выдали специальную книжку с текстами, а на дневных лекциях мы подробно разбирали их значения. Так что теперь я тоже могу проводить Киртаны:)).
На самом деле, за один месяц я петь все равно не научилась, хотя каждый из нас хотя бы один раз побывал на месте запевалы на Киртане. Я считаю, что это очень ценный опыт. Прорабатывает психологические зажимы. Думаю, что надо подобную технику ввести на нашем курсе «Ачарья» в рамках работы с голосом. Основным запевалой будет Самир:)
Самой интересной формой сатсангов были пешие прогулки. Сначала мы шли вдоль Ганги в тишине. Потом садились на ее берегу и медитировали минут 45, потом пели Бхаджаны. Все очень любили такие сатсанги, потому что свободного времени для других прогулок было у нас мало, и эти минуты в тишине у реки наполняли нас энергией места.
Карма Йога
Карма йоги было немного. Этому уделялось не больше 1,5 часов. У каждого было свое задание по уборке территории или по обслуживанию студентов во время еды. Мне, например, надо было подмести двор около храма Шивы и ступеньки в сатсанг холл. Работа эта не утомляла. У храма вообще все ходили босиком и почти всегда было чисто.
РАСПОРЯДОК ДНЯ
Наш день был сильно расписан. Как правило, одно занятие плавно перетекало в другое. За 10 минут до начала нового занятия звучал гонг. Так что можно было жить без часов. Сначала было не понятно, когда можно сделать что-то для себя — постирать одежду, например. Потом все как-то приспособились. Вот как мы жили:
5.20 — Подъем
6.00 — 7.00 — Сатсанг
7.30 — Чай с печеньем
8.00 — 10.00 — Пранаямы и асаны
10.00 — Первый прием пищи
11.00 — Карма Йога
11.50 — 13.00 — Лекция по Бхагават Гите или по пению Бхаджан
13.00 — Короткий класс освоения асан
13.30 — Чай с печеньем
14.00 — 15.30 — Лекция по Веданте или Анатомии Йоги
16.00 — Пранаямы и Асаны
18.00 — Второй прием пищи
19.30 — Сатсанг
22.30 — Отход ко сну
Каждый день у нас были домашние задания. Причем сразу по двум предметам. Так что любую свободную минуту мы проводили над учебниками и тетрадками. Я исписала две ручки и полторы тетрадки:)
Домашние задания помогали осмыслить то, что мы уже прошли и подготовиться к предстоящей лекции. Конечно, они отбирали время, зато потом легче было сдавать экзамен.
Уровень обучения
На мой взгляд, информация на курсе подавалась хорошо, все преподаватели отлично владели своим предметом. Обратная связь тоже была. Мы писали домашние занятия по Веданте, Анатомии Йоги, по построению последовательностей асан. Наше домашнее задание прочитывалось преподавателями, и мы получали отметки «Хорошо» и «Очень хорошо». Однако, что было написано неправильно не отмечалось.
У всех студентов была возможность провести по два полных класса по пранаяме и асанам. Это очень ценный опыт. Однако один преподаватель отслеживал 5 групп, которые одновременно занимались в классе. То есть его внимание было в любом случае рассеянным. В итоге в основном нас хвалили. Замечания по ведению, конечно, были, но не очень конкретные. Критика велась в очень мягкой и обтекаемой форме.
У некоторых учеников до этого курса был совсем небольшой опыт практики йоги. Для них многие асаны были новыми. Они не всё смогли освоить, поэтому ключевые моменты выполнения асан до конца некоторые не поняли. При этом всё равно они получили зачет по ведению. Мы на нашем курсе «Ачарье» при таком бы ведении сертификат не дали.
Уровень выполнения поз вообще никакой роли не играл. В этой системе не подразумевается демонстрация учителем асан базовой последовательности. При этом на первых 4 уроках (типа наших «Первых Шагов Йоги») и на открытом классе (более продвинутый уровень, чем базовый) демонстрация возможна. Но базовый класс почему-то надо вести только голосом.
Больше всего на курсе поощрялось само участие во всех мероприятиях и учитывалось хорошее поведение. Посещаемость тщательно отслеживалась. Пропустить что-то незаметно было невозможно. Все всегда ходили на сатсанги, не пропускали уроки хатха йоги, убирали территорию или делали еще какую-то работу, пели Бхаджаны. Именно участие во всех мероприятиях курса позволяло получить сертификат даже при слабо сданном экзамене.
Экзамен
Экзамен был письменным. Длился 3,5 часов. Был на английском языке и включал больше 100 вопросов. Вопросы были по Веданте, по Бхагават Гите, по биографии Свами Шивананды и Свами Вишну Девананды, по Анатомии и Физиологии Йоги, по построению последовательностей асан и Пранаяме, по Мантрам, то есть сразу по всем предметам, которые мы проходили.
Мой английский был не самым лучшим. Я не все понимала на лекциях. У нас был толстый учебник сразу по всем предметам. После лекций я читала, что мы проходили. Это мне помогало в освоении материала. Многие темы были известны до курса. С их пониманием больших проблем не возникало.
Новая информация на английском не всегда была понятна. Сначала я думала, что сертификат мне не нужен и экзамен можно не писать. Но потом, все-таки решила попробовать свои силы в письменном английском. К тому же нам сказали, что если кто-то плохо напишет, то его вызовут на устный экзамен.
Несколько человек действительно вызвали на устный экзамен. Меня не позвали. То ли я хорошо всё написала, то ли на столько плохо, что решили, что и устно со мной общаться не стоит. В итоге сертификат выдали всем.
У меня создалось впечатление, что этот курс был создан для распространения йоги в ширину. То есть цели научить глубоко йоге не было. Надо было выпустить как можно больше адептов, чтобы они сеяли знание йоги по всему миру, как могут. Конечно, это только первая ступень. Есть еще продвинутый курс. Возможно, там более строго подходят к выдаче сертификатов.
НАШИ УЧИТЕЛЯ
Матаджи Свами Парамешвариананда. Хозяйка этого места
Сейчас этим местом руководит монахиня по имени Свами Парамешвариананда. Она не только ведет административную работу, но и читает лекции по Веданте. Когда я жила в этом Кутире, на его территории ведись строительные работы. Матаджи была очень занята и на нашем курсе нас не обучала.
Наши преподаватели говорили, что ее лекции по Веданте замечательные. Ничего не могу сказать на эту тему. Личного общения у нас с ней было немного.
В конце курса всем желающим она давала Мантра Дикшу и духовные имена. Я вначале не хотела получать какое-либо посвящение.
Мне думалось, как я могу перенимать что-то у человека, которого я не знаю, который не знает меня. Я не доверяла Матаджи и отказалась принимать Дикшу.
Во время группового посвящения в мантру я была в своей комнате и готовилась к экзамену. И вдруг я поняла, что информация перестала восприниматься. Причем за день до этого мне казалось, что мой английский продвинулся так, что мне все равно на каком языке читать на русском или на английском. А теперь я смотрела в книгу, но слова в предложения не составлялись.
После посвящения все, кто его принял были довольные и глаза их светились. Я подумала, что зря я отказалась. Все-таки посвящение в традицию дает реальную силу. А я выбрала роль стороннего наблюдателя.
На следующее утро во время прогулки вдоль Ганги я почувствовала, что место меня выталкивает. Возникла мысль, что я больше сюда никогда не вернусь, хотя до этого я планировала еще раз приехать в Уттаркаши и узнать место получше. Было ощущение, что какая-то дверь захлопнулась.
Вечером была прекрасная пуджа посвященная Трипура Сундари, и поняла, что для того, чтобы создать такую благостную атмосферу, нужна большая сила. И обладательница этой силы именно наша Матаджи Свами Парамешвариананда. Одно только ее имя может сказать о многом:) Как я сразу на это внимание не обратила? Я решила исправить свои ошибку.
На следующее утро я попросилась на встречу с Матаджи, поговорила с ней, рассказала о всех прежних сомнениях, попросила прощение и обратилась с просьбой дать мне мантру в индивидуальном порядке, если это возможно. Матаджи немного подумала и сказала, что даст мне мантру после экзамена. После этого подготовка к экзамену пошла хорошо, и, как я написала выше, меня даже на устный экзамен не вызвали.
После экзамена я получила мантру и духовное имя. Хотя к духовным именам я отношусь несерьезно, поэтому оглашать его не буду. Как говорил наш учитель Веданты Свами Джанарданананда, Атман не имеет ни формы, ни имени. Поэтому, чтобы ощущать себя Атманом, новое имя, на мой взгляд, не нужно.
Свами Джанарданананда. Знаток Веданты и проводник в Высшие Миры
Моим любимым преподавателем на курсе был Свами Джанарданананда. По просьбе Матаджи он вместо нее читал лекции по Веданте. На своих классах он рассказывал нам о Веданте, об Ади Шанкарачарьи и озвучил ключевую фразу его учения на санскрите: ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः।.
На русский язык это можно перевести приблизительно так: «Брахман (Высшее Божество) — Истина, Мир — Митхья (это понятие отсутствует в европейских языках, и нам его смысл долго и упорно объясняли на лекциях), Брахман и Джива (Индивидуальная Душа) неразделимы».
Смысл в том, что мы уже и есть Брахман. Мир — совсем не то, чем кажется. Слово «митхья» означает субстанцию, из которой что-либо сделано. К примеру, митхья для горшка — это глина, для стола — дерево, для человека — 5 элементов физического тела. Таким образом, весь мир — это только субстанция, из которой делаются разные предметы. За всем этим стоит лишь Брахман и он реален. И нет никакой отдельной Души.
Разделённость иллюзорна. С точки зрения Веданты основная цель человека осознать, что он есть Атман или Брахман. Если мы это осознаем, то не будет никаких страданий, потому что и страдать будет некому. Основная причина страданий — предпочтения. Все эти наши «нравиться» и «не нравиться». Если воспринимать существование, как поток событий никак его не оценивая, то жизнь станет проще и спокойней. Жизнь — это просто путешествие «от нереальности к реальности, от тьмы к свету, от неведения к знанию».
Свами Джанарданананда рассказывал нам о разных ступенях познания реальности, и чувствовалось, что это часть его личного опыта. Его слова вызывали доверие. В них были и сила, и глубина. Одно только его присутствие успокаивало ум и настраивало сознание на восприятие сложных философских понятий.
Он был близким учеником Свами Вишнудеванады и много нам о нем рассказывал. В один жаркий день, когда безумно хотелось спать, чтобы нас взбодрить, он поведал историю о том, как Свами Вишнудеванада послал его на высокую гору в Ганготри установить «Нараяная Банк».
Нет, не думайте, что речь идет о деньгах. Слово «банк» в английском языке имеет значение «место хранения запасов». В данном случае это были листы бумаги с мантрой: ॐ नमो नारायणाया। «Ом Намо Нараяная». На протяжении года люди в разных странах делали ликха джапу, то есть писали эту мантру на бумаге помногу раз. О пользе такой джапы писал еще Свами Шивананда в своих книгах. В традиции этой линии ликха джапа — одна из ключевых практик.
«Ом Намо Нараяная» — это мантра Бога Вишну. Вишну отвечает за сохранение этого мира, поэтому его мантра обладает силой защиты от негатива и создает вокруг себя позитивную энергию. Написанные мантры, размещенные в высоком чистом месте, способны распространять позитивную энергию во всех направления на большие расстояния. Увеличение позитивной энергии было целью создания этого Хранилища.
Гора, которую выбрал Свами Вишнудевананда, находилась над его пещерой в Ганготри. Её называют Вишну Пик, возможно, по этой причине он выбрал именно эту гору для размещения хранилища мантры Вишну. Гора была довольно высокой. Как туда залезть, было не понятно. Местные шерпы отказывали молодому монаху в просьбе сопроводить его на гору. Они говорили, что идея безумна, и только сумасшедший может такое поручить сделать, и соответственно, тот, кто выполнять собирается, тоже такой же.
Но для нашего Свами это было прежде всего испытанием веры в своего Учителя. После долгих поисков он нашел человека, который согласился сопроводить его на гору. Путь был долгим. Они шли около 6 часов. В некоторых местах приходилось идти по снегу. Молодой Свами джи видел тогда снег в первый раз в своей жизни. Он совсем был к этому не готов и шел по снегу в обычных индийских тапках.
На горе было еще одно испытание. Шерпы решили развести костер, чтобы приготовить чай. Но подул сильный ветер, и загорелась сухая трава. Огонь начал распространяться повсеместно. Погасить его не было возможности.
Чтобы спастись Свами Джи забился в небольшую пещеру начал повторять мантру «Ом Намо Нараяная». Через какое-то время огонь затух. Можно считать, что Мантра сработала как защита, и стихия огня покорилась.
Наш Свами Джи разместил бумаги с мантрами в расщелине, установил флаг и пошёл вниз. Конечно, подобные истории занимали мало места в его лекциях. В основном речь шла о Веданте. Она была главным предметом нашего курса, поэтому именно Свамиджи вручал нам сертификаты об его успешном окончании.
Ума Махешвари. Эксперт в Асанах и Пранаямах
Практические занятия по асанам и пранаямам проводила замечательная женщина по имени Ума. На классах давались не только 12 асан из базовой последовательности. Классы были разнообразны. Мы выполняли в том числе и довольно сложные асаны.
Например, Эка Пада Ширшасану, Гарбха Пиндасану, Падангуштха Дханурасану, Вришчикасану, Хануманасану. То есть практика была не начального уровня. Мне на классах Ума Джи было интересно.
Особенно понравилось, как объяснялись прогибы. Сейчас я откорректировала свою практику, согласовав ее с теми знаниями, которые я получила на уроках Ума Джи, и прогиб в верхнем отделе позвоночника у меня стал получаться гораздо лучше.
Пранаяму тоже давала нам она. В этой школе дыхание выполняется под счет, который ведет учитель. На мой взгляд, очень сложно давать указания, озвучивать счет дыханий, следить за тем, как дышат ученики. Я на своих занятиях никогда не считаю дыхания, потому что точно знаю, что могу сбиться. Она же великолепно все делала.
После этого курса моя задержка дыхания увеличилась. Я считаю, что это в том числе и ее заслуга. Потому что она отлично владеет методикой.
Кроме обычных занятий у нас были классы для людей старшего возраста, для детей и для беременных. Во время класса для беременных нам предложили засунуть подушки под футболки, чтобы понять, как ощущает себя женщина, когда у нее большой живот. Не очень комфортное состояние надо сказать. Однако смотрелись мы с этими подушками забавно. Особенно мальчики.
Шивани. Обладательница волшебного голоса
Шивани учила нас петь Бхаджаны и Мантры, а так же объясняла нам «Бхагават Гиту». У нее красивый голос, и слова на санскрите из ее уст звучали божественно. Она подробно объясняла нам смысл всех Бхаджан и Мантр, которые мы пели.
Как я уже писала выше, мы не только пели хором. Каждый из нас должен был стать хотя бы один раз запевалой. То есть надо было выбрать какую-нибудь Бхаджану и спеть ее на сатсанге в качестве ведущего. Шивани помогала нам выбрать Бхаджану, учила правильной мелодии и вселяла уверенность в свои силы.
На классах по Бхагават Гите мы сначала читали текст на санскрите, потом Шивани нам его переводила и разбирала текст согласно комментариям Свами Шивананды.
Доктор Сараван. Таинственная личность
На каждом курсе подготовки преподавателей йоги есть свой скелет. На нашем он тоже был. Доктор Сараван звал его Каттаппа. Что означает слово «каттаппа» я не знаю. Помню, что так же звали одного старого воина в индийском фильме «Бахубали». Воин был крепким и могучим. Вероятно, это отсыл к крепким костям:)
Увы, фото нашего учителя Анатомии у меня нет. Во время лекций было запрещено фотографировать. Учитель приехал к нам на неделю, прочитал свои лекции и уехал в другой Ашрам читать этот же курс. В Интернете я о нем никакой информации не нашла. Поэтому на фото не он, а скелет. К тому же не наш скелет, а тот, к которому он уехал в Кералу.
Между тем, лекции по Анатомии и Физиологии Йоги доктор Сараван прочел прекрасно. Особенно мне понравилось, как он начал свой курс. Он нарисовал одну клетку и сказал: «Вот таким был первый живой организм». Потом он начал говорить, что организмы склонны к объединению. Когда идет объединение, то начинается разделение функций. И он начал дорисовывать другие клетки. Говоря, какие функции бывают у живого организма, он начал образовывать из клеток органы и в общих чертах рассказал о всех системах человеческого организма.
Таким образом, наше тело оказывалось Вселенной для клеток. Идея Микро и Макро Космоса прослеживалась в этом объяснении строения человека.
На следующих лекциях он рассказывал подробней о каждой системе человека. Начинал он всегда с самых сложных моментов. Он говорил, что простые вещи мы сможем прочитать в учебнике. Таким образом, он начинал лекции с того, что находилось в учебнике ближе к концу этой темы.
Сначала такой подход мне показался странным. Но потом я поняла, что это очень удобно. На самые важные вещи ему всегда хватало времени. Так как у нас у всех был учебник, то простые описания строения органов мы могли прочитать сами, а то, как органы работают он объяснял нам намного лучше, чем было написано.
Кроме того, на каждой лекции он говорил, как йога положительно влияет на каждую из систем. Были также лекции о пользе вегетарианства и пользе йоги в целом.
УСЛОВИЯ В КУТИРЕ
Питание
Питание было лакто-вегетарианское. Два раза в день. В 10.00 и в 18.00. В 7.30 и в 13.30 давали чай с печеньем. Примечательно, что в 8.00 у нас был класс асан и пранаямы. То есть через пол часа после печенюшек мы шли делать асаны. Однако первой асаной была Шавасана, потом мы пели мантры, и, когда очередь доходила до Сурья Намаскар, печенюшки уже не мешали.
Качество пищи мне понравилось. Она была разнообразной и достаточно острой. Давали много бобовых. Чтобы не было отравлений, нас поили водой с добавлением марганцовки. Даже чай был на этой марганцовке. Я пила эту воду по минимуму. У меня был чайник, и я кипятила воду из-под крана.
Вода с марганцовкой, конечно, была ужасной, но зато у нас никто из группы ни разу не отравился.
Комнаты
Жизнь в Кутире напоминала пионерский лагерь. Многие жили в общежитиях по 10-12 человек. Поселиться вдвоем было можно, но стоило дороже. Я решила не экономить, поэтому жила в двушке.
Наша комната была довольно большой. Имелись даже стол и стеллажи. У нас была своя туалетная комната.
Когда другие студентки заходили к нам в комнату, они поражались нашим условиям. У остальных были комнаты такого же размера, но жили они в них по 10 или по 12 человек. Кровати были двухъярусными. На 10-12 человек были две туалетные комнаты. Так что, если надумаете ехать в Неталу, советую заплатить чуть больше, но жить в нормальных условиях.
Дело в том, что большая часть денег уходит именно за оплату обучения, а не проживания. Я за этот курс за месяц заплатила 3 250 долларов, а девочки, жившие в общаге по 2 750 долларов. Разница в 500 долларов, а условия проживания отличаются сильно.
НАША ГРУППА
Наша группа была интернациональной, но основу ее составляли жители Индии. В группе было 36 человек. Из них по три человека из США, по два из Канады и Японии, по одному из Гонконга, Сингапура, Испании, Германии и России. То есть на курсе было 12 иностранцев. То есть только одна треть.
Все были разные, но каждый был зрелой личностью. Мы жили одной дружной семьей. Наши преподаватели тоже были всегда рядом. В этом Кутире мы жили, как в Гуру Куле, то есть в семье Учителя. Это место и эти люди навсегда останутся в моем сердце.
ПОЕЗДКА В ГАНГОТРИ
На курсе у нас было 3 выходных дня. В первый выходной у нас была поездка в Ганготри, во второй шел весь день дождь, а в третий день была невыносимая жара. Так что что-то путное можно рассказать только о первом выходном.
Основной целью этой поездки в Ганготри было посещение пещеры Свами Вишну Девананды.
Находится она на берегу Ганги. Больше это похоже на небольшой домик, чем на пещеру. То есть там есть стены, нормальный пол, сделан алтарь. Но условия, конечно, аскетичные.
Свами Вишну Девананда здесь практиковал свою аскезу в январе 1986 года. Надо сказать, что и в мае здесь было довольно прохладно. В январе же вообще на грани выживания было, наверное.
Как я поняла, именно над этой пещерой находится гора, где лежат записи с мантрами «Ом Намо Нараяная». Но историю эту мы услышали уже после поездки, поэтому точно утверждать не берусь.
Мы с группой помедитировали в пещере, потом вышли из нее и пошли к Ганге. Поднялся сильный ветер. Мы сидели на берегу и ощущали мощь стихии. Ганготри, безусловно, место силы, куда хочется возвращаться. Не зря здесь очень много пещер, где живут Свами.
Думаю, что нам с Володей надо обязательно организовать семинар в Уттаркаши с поездкой в Ганготри.
Автор статьи Ольга Буланова.