om saha nāvavatu
Вернемся к моей истории. На занятиях Джая Кумара Свамишри в Культурном Центре при Индийском Посольстве в начале и в конце занятия мы пели мантры. Я точно помню, что в начале занятия была мантра «om saha nāvavatu». Несколько лет назад я нашла у себя дома лист с этой мантрой, напечатанной русскими буквами, вспомнила, что мне его выдали на занятиях Джая Кумара, решила, что он точно мне больше не нужен и выкинула.
Фото того листа могло бы стать хорошей иллюстрацией к этой главе, но увы, его у меня больше нет. Зато я точно знаю, о какой мантре надо рассказать прежде всего, ибо это была самая первая услышанная мной мантра.
Мантры — это короткие фразы на санскрите, написанные в определенном стихотворном размере. Они, как правило, берутся из Вед или Упанишад. Мантра «om saha nāvavatu» взята из taittirīya upanishad, которая входит в состав Яджурведы.
Яджурведа является одной из четырех Вед. Она делится на Шукла Яджурведу и Кришна Яджурведу. Шукла означает «светлый», кришна — «темный». Обе части представляют собой сборники гимнов, которые надо использовать во время жертвоприношений. В обеих есть Упанишады, которые поясняют суть Вед.
Taittirīya Upanishad входит в состав Кришна Яджурведы. Эта упанишада считается важной, потому что ее прокомментировал Ади Шанкарачарья — индийский мыслитель, живший в 9 веке нашей эры.
Джая Кумар о самой Упанишаде нам не рассказывал и даже не озвучивал ее название. В Индии есть традиция брать мантры из разных древних текстов и использовать их вне контекста. То есть не во время жертвоприношения или богослужения, а в начале и в конце какого-то мероприятия для создания определенной атмосферы .
Мантру «om saha nāvavatu» часто поют в начале практики йоги или перед лекцией на духовную тему. В этом случае основная цель ее исполнения — объединить учителя и учеников, создать общее пространство, в котором будет происходить практика, направленная на духовное развитие.
Запись транслитом
om saha nāvavatu
saha nau bhunaktu
saha vīryaṃ karavāvahai
tejasvi nāvadhītamastu
mā vidviṣāvahai
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Исполнение
Эту же мантру используют в Шивананда Йоге, поэтому, когда я обучалась на курсах подготовки преподавателей Шивананда Йоги, я еще раз познакомилась с ней. Вот как исполняет ее индийский учитель Шивананда Йоги Шринивас Пуллури:
.
На одном из своих онлайн занятий Шринивас Пуллури подробно разбирал эту мантру. Далее будет ее перевод, исходя из его комментариев.
Перевод
Дословный
om — изначальный звук, из которого вышла вся наша Вселенная.
saha — он же (Высший Атман)
nāv (nau) — нас (двоих)
avatu — защити
saha — он же (Высший Атман)
nau bhunaktu — нас (двоих) напитай
saha — он же (Высший Атман)
vīryaṃ — смелости (способностей)
karavāvahai — дай нам (двоим) добиться
tejasvi — сияющим, мощным
nāv (nau) — для нас, у нас
adhītam — то, что изучается
astu — да будет
mā vidviṣāvahai — пусть не будет вражды
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ — покой, покой, покой
Литературный
О, Высший Атман, защити нас.
О, Высший Атман, напитай нас (знаниями).
О, Высший Атман, дай нам способностей усвоить то, что мы учим.
Да будет изучаемое для нас сияющим.
Да, не будет вражды между нами.
Покой, покой, покой.
Смысл
Смысл этой мантры в том, что учитель и ученик вдвоем просят Высшего Атмана (Вселенскую Душу) о своем развитии на духовном пути.
В мантре используется двойственное число. Но речь идет не о том, что у учителя только один ученик. Любой ученик значим для учителя. Поэтому здесь через двойственное число передается персональное обращение к каждому.
Также здесь передается связь учителя и ученика. Их значимость одинакова перед лицом Атмана, и развитие одного помогает развитию другого. Поэтому идет молитва за благоприятные условия для обоих.
Под враждой здесь имеется в виду любое недопонимание между учеником и учителем, а не только и не столько прямое противостояние.
Тройное «śāntiḥ»
В конце многих мантр поется слово «шанти» три раза. Есть объяснение, почему именно три раза. Человек испытывает страдания трех видов:
- Страдания от внешний среды. Плохая погода, природные катаклизмы, цунами и прочие стихийные бедствия. Чтобы их успокоить поется первое «śāntiḥ».
- Страдания от других людей. Это могут быть люди, настроенные к нам откровенно враждебно, или тихие завистники. Чтобы они успокоились и не доставляли нам неприятности, поется второе «śāntiḥ»
- Страдания от самого себя. Часто бывает так, что человек живет в хороших условиях, у него нет врагов и завистников, но он все равно страдает. К примеру, из-за того, что хочет получить то, что для него труднодостижимо. Или он хочет стать тем, кем не является, повысить свой социальный статус. Неполучение желаемого вызывает страдания. Чтобы успокоить этот тип страдания, поется «śāntiḥ» третий раз.
asato mā sad gamaya
В конце занятия мы пели другую очень популярную мантру, написанную выше. Она взята из Шукла Яджурведы и находится в bṛhadārṇyaka upaniṣаd. Часто ее называют Павамана (очищающей) Мантрой. Ее тоже прокомментировал Ади Шанкарачарья. Это одна из самых длинных Упанишад. В ней содержится описание философских воззрений и ритуальных поклонений.
Запись транслитом
asato mā sad gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor māmṛtam gamaya
Исполнение
Вот как эту мантру поют ученики вместе с учителем в Ашраме Шивананда Йоги.
Перевод
Дословный
asato (asataḥ) — от несуществующего
mā — меня
sad (sat) — к существующему
gamaya — веди
tamaso (tamasaḥ) — от тьмы
mā — меня
jyotir (jyotiḥ) — к свету
gamaya — веди
mṛtyor — от смерти
māmṛtam — меня к бессмертию
gamaya — веди
Литературный
Веди меня от Лжи к Истине
От Тьмы к Свету
От Смерти к Бессмертию
Примечания
Глагольная форму «gamaya», которою часто переводят на русский язык, как «веди», означает «создай условия, при которых я бы двигался в указанном направлении». То есть здесь не говорится, что кто-то будет нас вести, словно за руку взяв. Здесь выражена просьба именно о благоприятных условиях для развития. Ответственность за движение остается на самом человеке. Как он это будет делать, с какой скоростью, каким методом, он в праве выбирать сам.
В начале этой мантры тоже можно спеть «om», а конце «om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ»
Смысл
В этой мантре выражается ведантический путь духовного развития.
Ложь — это то, что не существует, а Истина — это то, что реально и неизменно. Истиной в ведической традиции считается Высший Брахман. Только он существует. Все остальное, а именно весь материальный мир, видоизменяется и не является по этой причине истинным. Он и есть та ложь, от которой надо идти к вечной реальности.
Те, кто не понимает, что Истина — это Вечный Брахман находятся во Тьме, и, чтобы выйти из неё, надо идти к Свету, в котором будет видна Истина.
Кто понимает, что Истина в том, что он и есть Вечный Брахман, тот знает, что его Атман (Душа) не умирает, поэтому он осознает себя Бессмертным.
«asato mā sad gamaya» всегда была моей самой любимой мантрой. Я быстро выучила ее наизусть. Более того, я повторяла ее про себя и в начале, и в конце своей личной практики. А когда начала преподавать йогу, то делала это и на занятиях. То есть в слух не произносила, но мысленно всегда начинала и заканчивала практику этой мантрой.
Мне кажется, что эта мантра хорошо указывает путь развития. Она дает ориентиры и опору для ума. Для меня она словно путеводная звезда.
Прокомментировать главу можно в моем Телеграмм-канале.